Cause

L’image de soi comme pierre angulaire

Si nous voulons être en mesure de dire quelque chose de significatif sur la dysphorie de genre, nous devons chercher ce qui en est à l’origine. La difficulté de l’étiologie est qu’aucun facteur unique n’a été trouvé pour déterminer la dysphorie de genre. Au contraire, la dysphorie de genre est généralement considérée comme un trouble multifactoriel impliquant à la fois des aspects psychologiques et biologiques.

Pour y voir plus clair, on peut la diviser en trois types de dysphorie de genre, en faisant une distinction entre les différences d’âge où elle se manifeste (enfance, adolescence ou âge adulte), de vitesse d’apparition (graduelle ou soudaine) et d’orientation sexuelle correspondante.

Type 1 – Dysphorie de genre dans l’enfance
Ce type, qui commence dans l’enfance, touche aussi bien les garçons que les filles. La plupart d’entre eux seront attirés par les relations homosexuelles à l’adolescence et à l’âge adulte. Les facteurs de risque qui persistent avec ce type de dysphorie de genre sont le statut socio-économique et les traits autistiques (pensée obsessionnelle).

Type 2 – Dysphorie de genre autogynéphilique
Se produit presque exclusivement chez les hommes. Elle est associée à une tendance à être excité sexuellement par la pensée ou l’image de soi en tant que femme. Ce type de dysphorie de genre commence à l’adolescence ou à l’âge adulte, et l’apparition est généralement progressive.
Plus d’informations: Autogynephilia Explained. Lisez également cet article extrêmement nuancé et perspicace de Joseph Burgo, Ph.D. : Sympathy for the Devil: Autogynephilia as Psychic Retreat

Type 3 – Dysphorie de genre à déclenchement rapide (ROGD)
Phénomène récent responsable de l’épidémie actuelle de jeunes dysphoriques de genre. Il est frappant de constater qu’ils ne présentaient aucun signe de dysphorie de genre lorsqu’ils étaient jeunes enfants. La grande majorité d’entre elles sont des adolescentes et des jeunes femmes adultes. Avant l’apparition de leur ROGD, elles ne se considèrent pas comme hétérosexuelles. La contamination sociale est bien réelle, les amenant à croire qu’elles sont transgenres et que c’est la cause cachée de leurs problèmes. En outre, on a constaté une grande comorbidité de certains problèmes psychiatriques, notamment des aspects liés au trouble de la personnalité “borderline” (par exemple l’automutilation non suicidaire) et des formes légères d’autisme. De nombreuses informations sont disponibles dans les études publiées par Lisa Littman. Voir aussi la vidéo Genspect : What is ROGD?

Bien entendu, il ne s’agit que d’une division pour rendre le tout plus compréhensible, ce qui signifie que les types ne sont jamais définis de manière rigide. Par exemple, lorsqu’une personne de type 1, « dysphorie de genre de l’enfance », a surmonté ce problème à l’adolescence, elle n’est pas immunisée contre la contagion sociale actuelle et l’acceptation sociale, et risque de rechuter.. Si le défi s’estompe, pourquoi devrait-elle changer d’avis ?

La liste ci-dessous représente les causes les plus courantes :

• Neurodiversité, les conséquences des processus de pensée concrets caractéristiques des troubles du spectre autistique (par exemple, je n’aime pas les robes, donc je dois être un garçon)
• Rejet de son homosexualité (par exemple, préférence pour vivre en tant que femme trans, attirée par les hommes).
• Mécanisme de protection pour éviter les traumatismes sexuels répétés.
• Causé par un stress lié au fait de ne pas correspondre aux attentes stéréotypées de la société en matière de rôles sexuels.
• Victime de harcèlement.
• Autogynéphilie (un homme hétérosexuel qui devient sexuellement excité à l’idée de se voir en femme).

La division et l’énumération ci-dessus des causes possibles ne la rendent pas nécessairement plus intelligible. On se perd vite dans la multitude de possibilités et on manque d’une explication bien fondée. De même, la tentation est grande d’assigner les personnes à l’un ou l’autre casier, ce qui les dessert, et crée une illusion de vrais et faux trans.

Il est donc intéressant de souligner une base commune, à savoir que la dysphorie de genre est plutôt un signal, indiquant qu’un problème sous-jacent doit être abordé et que la résilience et l’acceptation de soi doivent être renforcées. Le manque d’acceptation de soi est à la base de la dysphorie de genre, et cela est corrélé à l’image que nous avons de nous-mêmes. Les pensées que nous formons sur nous-mêmes déterminent la façon dont nous vivons la vie. Notons cependant que l’image de soi n’a rien à voir avec l’identité sexuelle. L’identité de genre est propagée par le lobby trans comme une caractéristique immuable qui compte plus que le sexe biologique. Il s’agit d’une fiction, qui ne peut en aucun cas être justifiée scientifiquement. La diffusion de cette idée est répréhensible, car elle pousse les gens vers la transition et cause des dommages irréparables.

La formation de l’image de soi se fait principalement de manière inconsciente et elle est déterminée par l’adéquation de nos sensibilités, aptitudes et limites à l’environnement dans lequel nous nous trouvons. L’image que nous avons de nous-mêmes n’est jamais une représentation exacte de la réalité, ni de la façon dont les autres nous voient. Nous regardons, pour ainsi dire, à travers une lentille colorée. La meilleure façon de comprendre ce phénomène est peut-être d’y voir la tension entre notre expérience intérieure et le monde extérieur. Si nous devenons trop conscients de notre image de nous-mêmes ou en d’autres termes, si nous nous identifions à cette image de soi, elle devient une source de conflit et d’autocritique. Elle nous isole et nous rend inaccessibles aux impulsions de l’inconscient et de l’environnement. Cette hyper-réflexion ou identité fixe est un fait universel qui est à la base de beaucoup de souffrances humaines. L’hyper-réflexion ouvre la voie au délire, c’est-à-dire à la projection du monde imaginaire sur le monde réel, et c’est l’essence même de la dysphorie de genre ! De toute façon les gens ont tendance à croire que ce qu’ils pensent est juste. L’utile est bon, le désiré est juste, le désiré est réel. C’est précisément ce qui rend chaque illusion si difficile à reconnaître.

La définition du délire décrite par Huub Mous est intéressante :

Le délire est une transformation de la réalité en une forme d’indulgence dont la fonction est de lever les obstacles qui s’opposent structurellement à un objectif jugé nécessaire. Il s’agit donc d’une « solution prête à l’emploi » erronée, mais souvent efficace, à un problème jugé insoluble, qui a créé un malaise structurel.

Retour à la réalité – Lâcher prise comme sauvetage

Nous pouvons rester coincés dans nos pensées et nos sentiments, à la suite de quoi nous ne percevons plus objectivement la réalité. Le rétablissement devrait se concentrer sur le chemin du retour, par rapport à nous-mêmes et à la réalité. La libération réside dans l’acceptation de soi. C’est revenir à nous-mêmes et nous sentir connectés.

Le philosophe Ype de Boer l’a magnifiquement illustré en partant des récits de l’écrivain japonais Murakami. Avec une vidéo de moins de trois minutes, « Ce que l’écrivain Murakami vous apprend sur la vie » , l’essentiel est présenté en quelques mots. 

Que nous dit Murakami sur la vie ? Si vous deviez le résumer en une phrase, ce serait que nous devons former notre propre identité, ou trouver un moi authentique, que nous devons devenir ce que nous sommes, que nous devons lâcher prise.
Si nous regardons les personnages principaux au début de ses histoires, nous avons l’idée que ces personnes savent qui elles sont. Qu’ils ont construit une image stable d’eux-mêmes, et ont créé une vie sur laquelle ils ont une vue d’ensemble.
Mais la problématisation de cette position de départ est tout aussi constante. Ce sont précisément les personnes qui ont organisé leur vie de cette manière, dans le confort, la routine, l’autoprotection, à qui quelque chose arrive, qui crée un fossé entre l’ancienne vie, qui elles pensaient être, et la personne qu’elles sont maintenant, ou ce que la vie leur offre maintenant.

 

Comment font-ils face à cette situation ? Comment gèrent-ils l’expérience de cette dissociation ?

Il existe 3 options, qui se produisent toutes.

 

1. Le déni : soit ils s’accrochent encore plus à l’ancien moi. Ou bien ils essaient de nier la crise, de revenir à la situation antérieure.

 

2. Renaissance: Ou bien ils vivent ce moment comme une crise, une phase qu’ils doivent traverser pour devenir une nouvelle personne, tout aussi stable qu’avant, mais juste un peu différente.

 

3. Acceptation: Ou bien, et c’est la dernière option, qui émerge avec Murakami, ils apprennent à accepter cette division. Ils apprennent à se détacher de l’idée que l’on doit être quelqu’un, que la stabilité est si importante. Car ce n’est que lorsque nous n’essayons pas de correspondre à l’image que nous nous sommes faite, ou que quelqu’un d’autre a pu se faire de nous, qu’il y a de la place pour la différence, pour des désirs qui vont au-delà de notre statu quo, qu’il y a de la place pour l’amour, pour quelqu’un d’autre qui influence notre vie, au lieu que cette autre n’ait pour fonction que de renforcer cette image et cette vie que nous avions déjà. Si nous apprenons à garder la bonne distance par rapport à cette idée, et bien sûr ces images continuent à jouer un rôle dans nos vies, alors seulement il y aura assez d’espace pour permettre à de nouvelles choses de se produire.

Il est clair que ce n’est que dans la troisième option que nous devenons libres, que nous devenons humains dans le plein sens du terme. Si les soins liés au genre veulent être vraiment des soins, il est alors clair que ces personnes doivent être guidées vers l’acceptation de soi, et non vers le déni de la réalité et la confirmation d’une image de soi problématique.